西方哲學概述(三) 斯多葛主義 (Stoicism)/ 伊比鳩魯學派(Epicurean school)

希臘哲學家芝諾（Ζήνων，西元前335年－前263年）創立斯多葛學派(Stoic School)，強調德行，學說繼承人是克里特斯Cleanthes，再傳給Chrysippus，而後來的斯多噶派滲入了柏拉圖思想。斯多噶派比較投合統治者，亞歷山大大帝以後的許多國王，都自稱是斯多噶派。

芝諾認為，宇宙是完整的神聖實體，由神、人和自然世界共同組成，宇宙是一個統一體，自然、人和神也是一體的。斯多噶派將倫理學和靈魂論奠立在物理學上，「神」是宇宙靈魂和智慧，此惟一的精神，分散於物質個體之中，神性的精粹和最崇高的智慧，則存在於空間。神的理性滲透整個宇宙，管理和掌握整個宇宙；人是由靈魂與身體共同組成，人的理性來自於神的理性。

芝諾認為，因著理性，人意識到人的目的當是追求德行。人初生時，如同動物依照本能生活，及至成年，逐漸發展出理性。所有人都具有相同的理性，同屬於人類大家族，人要對他人有責任，愛人如己。

斯多噶派認為世界有限而時間無限，世界不斷起滅，其中發生的事件，每一次都會重演、重現。個體小「我」只有踏進和通過永恆的時間，才能成為內在於世界整體的一部份。

斯多噶派有一格言：「依照自然而生活」，自然即宇宙運行的律則，受理性支配。人是自然的一部份，靈魂在自然中最偉大最高貴，理性也是人的主要特徵，成為人和禽獸的主要差別，「依照自然而生活」就是依照理性而行，使自然與人相通合一。個體小「我」必須擴大自己，融合於與整個大自然。

因為每一個人理性程度都不同，肉體也各有優劣，如何克服肉體的弱點？如何提升理性？這是柏拉圖思考的重點；因此柏拉圖主張精神世界和物質世界的二元對立、靈魂與身體的二元對立，甚至理性與非理性的二元對立。對立的目的是要互相刺激、互相妥協、互相融合、互相衝擊，這過程中可以產生許多的智慧。

因為主張理性與非理性的二元對立，學者思考去分別什麼是心理因素，什麼是外在環境因素，什麼叫理性，什麼情況不理性………，人類終生若都受此觀點影響，就會愈來愈了解自己與環境的各種優、缺點，智慧因此增長，才能解決現實的生活問題，所以柏拉圖獲勝。學習哲學，主要目的就是為了想要增長智慧。

斯多噶派學說強調神、自然與人為一體，「神」是宇宙靈魂和智慧，其理性滲透整個宇宙。個體小「我」必須依照自然而生活，愛人如己，融合於與整個大自然。斯多噶派滲入柏拉圖思想後，也成為聖經中聖保羅思想很重要的成分，但是卻更積極期望可以更具體改善自己與社會的種種問題。

中國漢朝學者董仲舒（西元前179年－前104年），其思想融合道家與商朝的鬼神思想元素，卻提出了獨尊儒術的主張，創造了一個眾神之神──天。這個天有人格，有意志，一切自然現象都是他意志的表現。而且天和人是相互感應的，人是天的縮影，帝王秉承天意而管理人民，因而叫天子，人要是順應了天意，則風調雨順，反之則災難橫行。

他還從天人關係出發，建立了有名的三綱五常，臣子、妻，必須無條件絕對的服從君、父、夫，這就是三綱；而仁、義、禮、智、信，這些處理人倫關係的原則，就是五常。

芝諾學派的繼承人是克里特斯Cleanthes(西元前331年至前232年)，早年為拳擊手，48歲時來到雅典。在芝諾的門下修習哲學、數學和物理學。晚年求學對克里特斯來說，極為不易，但他卻非常勤勉，據說他常常白天到學院習課，晚上耕種土地，過著一種兼顧勞動與思索的生活。

他留下的著作較多，有《論時間》、《論感覺》、《論政治家》、《論神》等。學院內的一些年輕的同學遊手好閒，並且常常譏笑克里特斯的年齡。由於年歲已高，克里特斯在物理、數學方面，顯得思維遲鈍，因此常常受到他人的嘲弄。克里特斯就說：「或許我正是給芝諾挑重擔的人呢！」花許多力氣，才學好一門學科的人，能夠深刻了解學生在學習過程，會遭遇的挫折與障礙，因此能成為很好的教育家。

晚年，克里特斯為著書立說，用盡心力，一旦出了錯，他常常自我責備。有一次，有人看見他坐在自己的房間裡發火，就問他在責罵誰？克里斯特笑著說：「我在罵一個白頭髮的老頭！」大師，總是不斷地嚴格要求自己。

當有人挖苦克里特斯老了時，他回答說：「我非常想走，但我考慮到身體還健康，仍能讀寫，我樂於留下來等待。」大師追求道理，傳述道理，會用盡力氣拼到最後一刻。
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伊比鳩魯學派 （Epicurean School, 前341年－前270年）

伊比鳩魯的學說的主要宗旨就是要達到不受干擾的寧靜狀態。伊比鳩魯在18歲時搬到雅典，之後曾去過中東，並在那裡受到德謨克利特哲學的影響，德謨克利特 Democritus，是原子論的創始者陸西帕斯(Leucippus)的學生，他被認為是古希臘的百科全書，他對天文、地理、數學、物理有極其深入的探考，並對動植物的生長興趣甚濃，他是早期希臘自然哲學的頭號大師，由於他提出了「笑，是人神共有的特權」而被人們稱為「快樂的智者」。

有人問德謨克利特：「追求財富是不是一件好事情？」德謨克利特回答說：「如果財富的欲望沒有滿足，這就比極端的貧窮更難堪，因為最強烈的欲望產生出最難當的需求。」

有人問德謨克利特，宴飲是不是一件好事？德謨克利特回答說：「一生沒有宴飲，就像一條長路沒有旅店一樣。但如果一生總是在宴飲，你又無法脫身。」

德謨克利特說：在神秘事件前面，糊塗的人相信神靈，清醒的人依靠理性。

有人問德謨克利特，為何不去有名的大城市定居，他回答說：「我不關心從一個地方獲得名聲，我更喜歡的是自己使一個地方變得有名。」

人們常去神廟裡祈求神靈賜給健康，而德謨克利特從不到神廟裡去祈求神靈，當有人問他是否對自己的健康漠不關心時，德謨克利特笑著說：「你不知道？自己就是健康的主人。」

德謨克利特的一個鄰居，因為自己的孩子不聽訓誡而屢有蠢行，這位苦惱的鄰居，來向德謨克利特請教訓子之道。德謨克利特告訴他，能讓愚蠢者明白事理的絕不是語言，而是倒楣的命運。

有人問德謨克利特是願意在民主制度中受窮，還是願意在專制制度下享福？德謨克利特不假思索地回答：「我不知道什麼是享福，什麼是受窮，但我知道自由總比奴役高貴。」

德謨克利特常常坐在石階上觀賞螞蟻和牧羊犬，有人問他為什麼對禽獸有那麼大的興致。德謨克利特說：「所有的人都是禽獸的學生，我們從蜘蛛的身上學會了紡織，從燕子身上學會了建築，從百靈鳥那裏學會了歌吟。」德謨克利特告誡人們的不只是尊重生命，還有謙遜與天真。

伊比鳩魯 (西元前307年)開始在雅典建立了一個學派，傳說中該學派居於他的住房和庭院內，與外部世界完全隔絕，因此被人稱為「花園哲學家」。據說在庭院的入口處有一塊告示牌寫著：「陌生人，你將在此過著舒適的生活。在這裡享樂乃是至善之事。」

伊比鳩魯強調遠離責任和社會活動。伊比鳩魯認為，最大的善來自快樂，沒有快樂就沒有善。快樂包括肉體上的快樂，也包括精神上的快樂。伊比鳩魯區分了積極的快樂和消極的快樂，並認為一般人都優先追求消極的快樂，它是「一種生活厭煩狀態中的麻醉般的狂喜」。

伊比鳩魯強調，在我們考量一個行動是否有趣時，我們必須同時考慮它所帶來的副作用。在追求短暫快樂的同時，也必須考慮是否可能獲得更大、更持久、更強烈的快樂。肉體的快樂大部分是強加於我們的，而精神的快樂則可以被我們所支配(理性的)，因此交朋友、欣賞藝術等也是一種樂趣。自我的慾望必須節制，平和的心境可以幫助我們忍受痛苦。

伊比鳩魯否定宗教，否認神是最高的法則制定者，因此也就蔑視必然原則。換言之，人類必須為自己的行為與未來，負最大的責任。

伊比鳩魯認為人死後，靈魂原子離肉體而去，四處飛散，因此人死後並沒有生命。他說：「死亡和我們沒有關係，因為只要我們存在一天，死亡就不會來臨，而死亡來臨時，我們也不再存在了。」伊比鳩魯認為，對死亡的恐懼是非理性的，因為自身對死亡的認識是對死亡本身的無知。

而西元第一世紀時，聖經中聖保羅的思想則認為，人死後還是有靈魂的存在，但是解決現實社會與生活中種種的問題才生命的重點，靈魂自有其歸宿，人類不需太在意；但是聖保羅也贊成，對死亡的恐懼是非理性的。

聖保羅認為，自我的慾望必須節制，追求長遠的目標可以幫助我們忍受痛苦；最大的善與快樂，來自努力奮鬥之後身心靈的成長與進步。人類必須為自己的行為與未來負責任，但是耶穌的言行可以成為人們向上奮鬥的最大支撐力量。

德謨克利特 Democritus，被認為是古希臘的百科全書，他對天文、地理、數學、物理有極其深入的探考；聖保羅受此影響，他總是鼓吹基督徒必須對所有的學問謙卑，要建立一個充分自由的學習與交流的環境；要儘量節制各種物質欲望，但也不需要避免基本的需求。

聖保羅認為：雖然相信上帝的慈愛，但是人類要盡一切所能保持清醒與理性，要盡本分；艱困的環境與命運，可以磨練出人的品德。雖然軀體的自由重要，但是要看實際狀況，要保護身軀的安全，而心靈的自由比軀體的自由更重要。

伊比鳩魯的學說並沒有發展出科學的傳統，但它自由思維的態度和反對迷信的實踐，一直得到羅馬帝國上層階級成員的尊敬。而在今天，「Epicurean」這個詞已經具有貶義，用來形容那些追求享樂的人們。

中國魏晉南北朝（220年 — 589年）時期，是一段長達四百年的混亂時期，朝代替換很快，並有多國並存的時代。當時學者們流行清談，也就是天馬行空自由的討論生命的種種問題，這種有別於獨尊儒家思想的的觀點，挑戰當時代的學術禁忌。

中國魏晉南北朝歷經漢末黃巾之亂，中央政權瓦解，地方勢力抬頭，儒家經典經不起時代考驗隨之衰落，亂世之中，老莊思想逐漸抬頭，一般文人最常談的是老莊哲學或易經，當然也有人討論達到不受干擾的寧靜狀態、享樂主義，不過並無具體的思想學派形成，大多數論點無疾而終。