文藝復興時代(六) 文藝復興時期的經濟、社會、政治與宗教形勢 (三) 約翰．威克里夫(JohnWyclif)
文藝復興(Renaissance) 的意涵是再生之意、而再生的內涵是古希臘、羅馬的拉丁文化(尤其是藝術及文學方面)。文藝復興源自義大利，後因法國與西班牙以義大利為戰場、及政治婚姻的交流，促使文藝復興向北擴張，進而促成歐洲在藝術文化上、全面性的文藝復興。
義大利文學家但丁、佩脫拉克、薄伽丘等首先掀起批判經院哲學的啟蒙運動，提出人文主義新思想。 文藝復興最具特色的的人文思想是人文主義(Humanism)及俗世主義。
一、人文主義(Humanism)
拉丁原文為Humanitas. 它是指以人為中心、從人性的觀點觀看世界的一種思想。這樣的思想相對於中古世紀將人視為的神性的思想是一項大突破。
人文主義的思想發源於義大利，其發展的背景與義大利的政治經濟背景有關。當歐洲國家陸續建立統一的君主專政體制時，唯獨義大利在十五世紀時仍處於城邦結構。當時五個主要的城邦分別為米蘭、威尼斯、佛羅倫斯、熱那亞及那不勒斯，城邦的領導者掌控各城邦的發展。
而義大利自羅馬時期便掌握地中海的貿易，商業的繁榮促使義大利城邦各有其發展特色，如威尼斯掌控海上貿易、是當時最富庶的城市。佛羅倫斯是當時的財務金融中心、銀行林立貿易興盛。在商業繁榮、生活富庶以及城邦的貴族支持下，義大利的文學與藝術蓬勃發展，人文主義思潮也隨之展開。
人文主義的文學是藉由對古希臘羅馬文學、哲學的愛好與研究、進而激發出與中世紀宗教文學截然不同的文學內涵，同時、對人的看法也與中世紀以神性來討論人性的觀點有很大的差異。
但丁(Dante Alighieri)的「神曲」提倡人文主義、崇尚理智、追求真理。佩脫拉克(Francesco Patriarch)在其詩集「秘密」中說「我不想變成上帝…我自己是凡人、我只要求凡人的幸福」。薄伽丘(Giovanni Boccaccio)更在「十日談」中以生動的故事說明了「食色性也」。
人文主義下的藝術發展，著重寫實、強調光與影及位置的對位，半裸或全裸的人體更成為文藝復興末期繪畫的主題，基督、聖母不再是唯一的繪畫重點。寫實的人物表情、豐富的衣著描繪在文藝復興的繪畫作品中多有精彩之處。建築藝術也從誇張的歌德裝飾風格回歸樸實的羅馬風格。
二、 俗世主義
在人文主義的思潮下，人們愈來愈重視個人的想法、感受與生活。個人無需再謹遵中世紀教會所頒訂的道德規範及禁慾主義。個人越來越注意如財務的盈虧、精緻的住宅、華麗的衣服、….等個人事物。個人主義、俗世主義遂成為文藝復興時期的特徵。
文藝復興正逢歐洲開拓新大陸的時期，貿易市場也隨之擴大，有錢的商人成為社會新貴。再加上文學藝術的發展，中古封建時代原有的三層社會階級: 教士、武士領導者與基層勞工已不足以描述文藝復興時期的社會階層。文藝復興時期的社會已多層分化為貴族、學者、專業人士(醫生、律師)、商人、藝術家、工匠、農民與勞工。
有錢的商人藉由與貴族聯姻、或以財富交換參與國家政治的權力。這樣的人在文藝復興以後的歐洲愈來愈多、資產階級便成為它們的代號、資本主義也隨著商品經濟的發展而發展。
各國的產業在君主採行重商主義下迅速發展。14世紀起、佛羅倫斯已出現資本主義的生產，1388年時、佛羅倫斯擁有200家毛呢業手工工廠，毛紡織工3萬餘人，每年產出毛呢10萬匹以上、行銷西歐與近東國家。
15世紀、英、法、德、西班牙與尼德蘭也都相繼產生分散式和集中式的資本主義手工工廠。 很明顯的、資本主義的發展使得歐洲自農業社會跨入快速競爭的商業社會。
隨著社會多層化發展、階級成為社會地位的代表。Civility (禮貌)成為教育重視的內涵。早先中古教育的目的是培養傳教士，文藝復興的教育則強調培養博學的俗人，透過文理科的學習（含文法、修辭學、邏輯辯論、算術、幾何、天文、詩及歷史）提升人的心智素質，進而建立有禮貌的社會。而有禮貌的實質表現是合宜的服飾與舉止、妥善計畫金錢、以及有學問。
十五世紀古騰堡（Johann Guteberg，西元1396－1468年）發明活字版印刷，促進希臘、拉丁文流傳和通俗語文文學的普及。文學不再專屬於貴族，隨之而來的是廉價的書籍造就讀者驟增，更使作品內容與風格走向大眾化、平民化，形成各國通俗語文寫作，以及發展使用本國語寫作的風氣。最後更以各國國語取代拉丁文。
由於一般讀者，沒有古典文學的深度修養，更沒有貴族的閑情雅致去欣賞古典文學或中古文學，自然不會緬懷過去，反而對反映現實生活的文學作品感興趣。因此，薄伽丘《十日談》取材當時的社會狀況，並成為當時最受歡迎的作品之一。然而，這種由艱深的拉丁文寫作步入平易近人的本國通俗語文寫作，從古典走入現實、神學回歸人性，讓文學與現實再度結合，這便是文藝復興時代的文學特質。
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約翰•威克里夫（John Wyclif，約1320年 — 1384年）
歐洲宗教改革的先驅。威克里夫生於英國，於1345年到牛津大學就讀，曾任牛津大學哲學、神學博士，1369年起任英王的侍從神父，1374年受英王委派與教宗代表就英國教會的神職任免權問題進行談判，未達成協議，從此抨擊教宗權力至上。
威克里夫（John Wycliffe）於公開場合批評羅馬教廷所定的各項規條及不合神心意的教宗。於1376年開始批評聖職人員，原因即是教會過於和執政掌權者親近、政教不分，且生活優渥不愁吃穿，教會腐化的程度超乎想像。對於教宗所立的多項規條也不符合聖經的教導，一切應回歸到聖經，以聖經為信仰生活的準則。
他對羅馬口誅筆伐，在公開演講和寫的小冊中，稱教皇為「敵基督者」，稱擁護羅馬的教職人員「凱撒的教牧」。 他勇敢直言，指出教會應有的改革，以聖經，道德和常理，斥責教廷的黑暗和錯誤。 這在當時是沒有人說過，也沒有人敢說的。
他更說：「教皇必須在使徒和王的職分選擇其一：如果他想要作王，他就不能宣稱自己是使徒；如果他作使徒，他就不能要金子。」
他說，教廷已經擁有英國三分之一的產業，還要貪婪苛求，向英國的貧苦大眾勒索大量的金子和十一奉獻；如果他貧窮，我們可以濟助，但沒有義務奉獻。 因此，他認為英國應該在教職人員的任用權和經濟上獨立。 這正是教廷和英王政府爭議的所在。
早在1380年左右，他就看出天主教的錯誤，在於其違背聖經；而且他們限制信徒不得自己讀經，以至很多教會沒有聖經。 他認為根本的辦法，需要翻譯本國文字的聖經，使信徒能夠普遍誦讀，明白真理。 真理可以使人自由，脫離羅馬教的迷信桎梏。
基督教的真理，越普遍的被人知道越好。 因此，聖經不能僅限於拉丁文，應該譯成大眾化的方言。 如果基督的恩典，使祂的聖言臨到外邦人，豈能從基督教的英國奪去祂的話？ 如果你說譯經就是異端，也就等於把基督貶為異端。
另外由於當時聖經所採取的是拉丁文聖經，人民閱讀不易，故為了大家都能懂得聖經中的意思，威氏於1380到1382年間，與數位朋友將此聖經合譯成英文聖經，同時也將教義等等資料彙總，均以英文來呈現，並帶到英國各地方。但此舉引發教宗及聖職人員的不滿，威氏開始遭受到逼迫，幸賴許多王公貴族及平民百姓支持他，直到過世都未落入逼迫者的手中。
威氏曾有一段時間任職於王室，國王仗著國會對他的支持，拒絕效忠教宗，由於威氏早就敵視教宗，於是以寫文章的方式來護衛國王，前後寫了《教皇分裂(Schisma Place)》一書，說明了教宗根本不是清心寡慾的使徒。當時印刷術尚未發明，整個翻譯的工作是以手抄的方式一段段完成，每抄完一段即流傳出去，最後再做總整理，使完整的英文譯本可以問世。
威克里夫主張各國教會應隸屬於本國國王，教宗無權向國王徵收賦稅，並建議國王沒收教會土地，建立擺脫教廷控制的民族教會。他否認教士有赦罪權，要求簡化教會禮儀。因此，他遭到時任教宗的五次譴責及大主教的通緝，但獲牛津大學的師生及倫敦市民支持，並得英王的保護。
1381年威克里夫被迫幽居寫作，把聖經譯成英文，並完成神學著作。他主張聖經的權威高於教會，信徒應服從基督而非教會。威克里夫注重講道。他先選讀經文，加以詳細解釋；後半則是講到如何實用踐行。 他以神的話為首要，最反對人站出來在前面。 他寫道：「這不是別的，只是人的驕傲；各人都求自己的榮耀，各人都講自己，不是基督。」 宗教改革的種子，在全地上更加散播開來。
